Quando il dolore cambia scala- immagini del lutto nella Sand Play Therapy
da una mia conferenza del 2025
Ivan Paterlini
Immaginario, trauma, perdita e funzione trasformativa del gioco simbolico.
Nel 2025, a Milano, nell'ambito della formazione in Sand Play Therapy presso Philo pratiche filosofiche,ho presentato una conferenza dedicata a un temaprofondamente archetipico: il piccolo e il grande nell'elaborazione del lutto. Si tratta di una polarità che attraversa il mondo dell'infanzia, la costruzione dell'identità, la memoria traumatica e il lavoro terapeutico, dove la miniatura diventa uno spazio simbolico capace di contenere ciò che, nella vita psichica, appare altrimenti troppo vasto, troppo doloroso, troppo informe.
L'immagine iniziale della conferenza era affidata all'opera The Dollhouse dell'artista canadese Heather Benning: un vecchio fienile trasformato in una gigantesca casa delle bambole, sospesa tra rovina, memoria e desiderio di casa. In questa installazione la variazione di scala non è un semplice effetto estetico, ma una chiave di accesso all'esperienza psichica: ciò che è grande appare improvvisamente piccolo, ciò che era abitabile diventa osservabile da fuori, come accade spesso anche nel lavoro della memoria. Il ricordo, infatti, a volte ingigantisce l'esperienza, altre volte la rimpicciolisce fino quasi a farla scomparire.
Questa dialettica tra piccolo e grande trova una straordinaria risonanza in Alice nel Paese delle Meraviglie. Alice cresce, si restringe, perde la misura del proprio corpo e del proprio posto nel mondo. A tratti è troppo piccola per affrontare la realtà, a tratti è troppo grande per contenerla. I suoi cambiamenti di scala possono essere letti come una metafora delle oscillazioni dell'identità nei momenti di trauma e di passaggio: sentirsi minuscoli, impotenti, dipendenti; oppure improvvisamente enormi, caricati di responsabilità eccessive, costretti a occupare un posto psichico sproporzionato rispetto alla propria età o alle proprie risorse interiori. nel lutto questo accade spesso. Chi perde una persona amata può sentirsi troppo piccolo di fronte all'enormità del dolore e, nello stesso tempo, troppo grande per il compito di sopravvivere alla perdita. In particolare, nel lavoro clinico presentato in conferenza, questa polarità emerge nel percorso di una giovane donna che affronta la morte della sorella. La perdita non produce soltanto dolore: altera la proporzione del mondo, modifica il senso di sé, spezza gli equilibri tra dipendenza e cura, tra bisogno di essere sostenuti e necessità di sostenere.
In questo contesto, la Sand Play Therapy offre uno spazio particolarmente prezioso. La sabbiera consente di costruire un mondo in miniatura in cui il soggetto può finalmente vedere, toccare, spostare, delimitare. Quando la realtà esterna è troppo grande, la miniatura crea un cosmo contenibile. Quando il dolore è indicibile, l'immagine lo rende rappresentabile. Quando il trauma invade, il gioco introduce una distanza sufficiente perché l'esperienza possa essere avvicinata senza esserne travolti.
Il piccolo, nella sabbiera, non è soltanto riduzione: è possibilità di forma. Gli oggetti miniaturizzati permettono di trasformare l'eccesso in figura, l'angoscia in scena, la dispersione in configurazione. Per questo il gioco simbolico con la sabbia può diventare un gesto profondamente terapeutico: non chiede subito parole, ma consente al corpo e all'immaginazione di cominciare a pensare ciò che ancora non è pensabile.
Nel caso clinico presentato, i sogni e le sabbie mostrano con forza questa dinamica. Compaiono scale giganti, animali minuscoli tenuti nel palmo della mano, giraffe enormi, asili smisurati, deserti, montagne, alberi, culle, monoliti. Ogni immagine sembra parlare la lingua della sproporzione. L'Io si confronta con uno scenario in cui tutto appare troppo vasto o troppo fragile. La sorella persa non è soltanto assente: lascia dietro di sé un mondo in cui le misure abituali non valgono più.
Nelle prime sabbie appare spesso un omino piccolissimo immerso in paesaggi immensi. È un'immagine clinicamente molto intensa: esprime l'impotenza, la vulnerabilità, la solitudine di chi si sente sopravvissuto a qualcosa di troppo grande. Ma proprio questa miniaturizzazione offre anche una possibilità trasformativa. L'omino può essere osservato, aiutato, accompagnato. Può sostare accanto a un albero verde prima di attraversare il deserto. Può sostare davanti a una montagna che rappresenta il dolore, senza esserne immediatamente annientato. In altre parole, il mondo interno può essere messo in scena e, quindi, progressivamente elaborato.
La conferenza ha intrecciato questa esperienza clinica con alcuni riferimenti teorici fondamentali. Torno ad uno dei miei riferimenti fondamentali, Winnicott, e il passaggio dall'oggetto soggettivo all'oggetto oggettivo che illumina il valore dello spazio transizionale come area intermedia tra realtà interna e realtà esterna. È proprio in questo spazio che il gioco diventa esperienza creativa, e che la vita può tornare a essere sentita come degna di essere vissuta. La sabbiera, in questo senso, non è solo un contenitore tecnico, ma un luogo psichico in cui la distruzione, la perdita e il caos possono trovare una prima forma condivisibile.
In Ferenczi, invece, il contrasto tra piccolo e grande assume la forma drammatica della confusione delle lingue: il piccolo parla il linguaggio della tenerezza, il grande risponde con quello della passione, del potere, dell'invasione. Questa prospettiva aiuta a comprendere come molte esperienze traumatiche nascano proprio da una sproporzione non elaborata tra chi è vulnerabile e chi occupa una posizione dominante; alcuni oggetti scelti legati all'infanzia, spesso compaiono in queste situazioni e assumono un valore denso: vulnerabilità, nascita, affidamento, ma anche possibilità di tradurre l'indicibile in una lingua finalmente più coerente.
La dimensione archetipica amplia ulteriormente il discorso. La polarità tra Puer e Senex, tra il piccolo e il grande, tra possibilità e struttura, tra slancio e limite, attraversa ogni processo di crescita. Nel lutto, questa tensione può diventare estrema: da un lato il bisogno di rifugiarsi in una condizione infantile e protetta, dall'altro l'urgenza di diventare improvvisamente adulti, forti, contenitivi. Il lavoro terapeutico non elimina questa tensione, ma la rende pensabile, rappresentabile, integrabile.
Il punto centrale della conferenza, tuttavia, resta questo: la miniatura non banalizza il dolore, lo rende avvicinabile. Ridurre la scala non significa ridurre l'importanza dell'esperienza, ma creare le condizioni perché essa possa essere incontrata senza esserne distrutti. Nel mondo in miniatura della sabbia, il soggetto non è più soltanto esposto al dolore: può anche guardarlo, organizzarlo, trasformarlo, immaginare passaggi.
Per questo, nell'elaborazione del lutto, il piccolo e il grande non sono soltanto opposti. Sono due poli di un movimento psichico continuo. Il grande è l'impatto dell'evento, la sproporzione della perdita, l'eccesso del reale. Il piccolo è il gesto minimo ma decisivo con cui la psiche comincia a dare forma all'informe. Tra questi due estremi nasce il lavoro terapeutico: uno spazio in cui il dolore può diventare immagine, l'immagine può diventare pensiero, e il pensiero può finalmente aprire alla narrazione.
In fondo, è questo uno dei contributi più profondi di ogni stanza terapeutica: offrire un luogo dove ciò che è accaduto non viene negato né spiegato troppo in fretta, ma messo al mondo in una forma simbolica. E in questa forma, finalmente, il lutto può iniziare a trasformarsi.
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